Laurent Dubreuil*
Enquanto a política de identidade, como teorizada há quatro décadas, visava libertar os oprimidos e se opor ao capitalismo americano, sua forma principal hoje é mais investida em mudar o rumo da dominação e multiplicar as restrições. É a ordem social da época.
Em agosto de 2017, algumas semanas antes do início do semestre de outono na Cornell University, recebi um e-mail convidando-me a participar de uma campanha chamada “I’m First!”. A ideia era incentivar “o corpo docente e a equipe do campus a se identificarem, por meio de uma camiseta ou botão, como os primeiros em sua família a se formar em uma universidade”. A justificativa para essa festa a fantasia temática foi a seguinte: “Esta campanha visual permitirá que os alunos da primeira geração identifiquem claramente (e se conectem com) professores e profissionais que tiveram experiências semelhantes às deles!”. Embora eu tenha sido professor titular em Cornell por 11 anos, nenhum dos meus pais, que são franceses, cursou o ensino superior. Meu pai terminou o ensino médio; minha mãe aprendeu estenografia em uma escola profissionalizante e conseguiu seu primeiro emprego aos dezesseis anos. Acho que isso me tornou um candidato ideal para usar a bela camiseta fornecida pela administração. Mas eu recusei. Não tenho vergonha de minha formação e não subestimo os desafios que os alunos enfrentam quando são os primeiros da família a frequentar a faculdade. Mas as duas ocorrências do verbo “identificar” em um parágrafo de oito linhas eram dicas claras de que a iniciativa “I’m First!” – parte de uma campanha nacional – estava promovendo uma nova identidade social: “primeira geração”.
No outono seguinte, um longo artigo na revista Cornell Ezra apresentou administradores atestando o notável progresso dessa nova identidade. A julgar por seus comentários, as pessoas da primeira geração não precisariam mais de um botão: sua natureza agora era evidente. Um administrador falou sobre a dificuldade para os alunos da primeira geração de “entrar no campus de uma faculdade e talvez não ver alguém que se pareça com você”. Outro sugeriu que os mesmos alunos “se beneficiam de ter espaços para serem eles mesmos; para ver a equipe de liderança, outros alunos e até obras de arte que se parecem com eles”. Eu me perguntei: eu pareço ser de primeira geração o suficiente? Posso usar uma gravata borboleta ou saia? Devo falar alto ou ser tímido? Mais seriamente, e se a arte ou a educação fossem, a meu ver, valiosas justamente como forma de tornar-se outro? Se eu desafiar as expectativas, sou falso comigo mesmo ou com o eu fabricado que os outros acham que eu deveria reivindicar? A coleção de supostos gostos, comportamentos, desejos, aspirações e aparências que vêm com uma identidade definida externamente rejeita de antemão qualquer um que não se conforme. A “interseccionalidade” – ou ter várias identidades simultaneamente – não muda esse enigma; simplesmente adiciona prescrições adicionais.
Não é preciso dizer que o que acontece no meu campus não é de forma alguma único, e que ser de primeira geração é apenas uma opção relativamente nova em uma lista que cresce continuamente do que cada um de nós deve ser. A academia americana é um viveiro de identidades em proliferação, apoiadas e amplamente moldadas pelos escalões superiores de administradores, professores, grupos de alunos, ex-alunos e curadores. Nem todas as identidades são iguais em dignidade, história ou peso. Raça, gênero e orientação sexual foram as três principais dimensões do que nos anos 1970 começou a ser chamado de “política de identidade”. Essas características continuam a ser fundamentais hoje. Mas identidades afirmadas estão crescendo. A menor característica compartilhada, uma vez ancorada em uma narrativa de dor, pode dar origem a um novo grupo. Agora existe uma identidade rural, uma identidade alérgica a amendoim, uma identidade gorda, uma identidade TDAH e assim por diante. Cada um vem com histórias de humilhação ou de experiências de risco de vida, com demandas de reconhecimento oficial, com produtos voltados especificamente para o grupo e com o tipo de pessoa que o escritor Touré chamou, em Quem tem medo da pós-negritude?, “de policiais da identidade autonomeados”. Enquanto a política de identidade, como teorizada há quatro décadas, visava libertar os oprimidos e se opor ao capitalismo americano, sua forma principal hoje é mais investida em mudar o rumo da dominação e multiplicar as restrições. É a ordem social da época, sua retórica onipresente nos centros neuróticos da economia americana (universidades, mídia, setor de tecnologia).
Nesse regime, as identidades, uma vez afirmadas, são indiscutíveis. Se eu disser: “Como um X, eu acho…” , não estou mais expressando uma opinião que possa ser avaliada ou criticada dentro de um espaço de discurso compartilhado; estou apenas dizendo o que sou. Se você discordar de mim, pode rastrear tudo o que eu digo de volta à minha identidade antes de se valer dos contra-argumentos correspondentes: você diz A porque é um X, mas eu sou um Y e, portanto, acredito em B. Tais identidades, insisto, não são emancipatórias, nem no plano psicológico nem no político. Todos nós devemos ter o direito de evadir a identificação, individual e coletivamente. Além do mais, a política de identidade como agora praticada não põe fim ao racismo, sexismo ou outros tipos de exclusão ou exploração. Identidades prontas nos aprisionam em narrativas estereotipadas de trauma. Em suma, o determinismo de identidade tornou-se uma camada adicional de opressão, que falha em resolver os problemas que articula desajeitadamente.
A força motriz por trás da nova ascensão do determinismo de identidade é trivial: a mídia social. Nossa acomodação voluntária da lógica achatada que torna a vida social complexa tratável a algoritmos de computador, a constante remodelação mental a que nos sujeitamos por meio da comunicação instantânea e da mídia de massa individualizada e a lucratividade da venda de dados gerados por usuários da internet contribuíram para o sucesso de política de identidade. Identidades rígidas e constantemente reencenadas se tornaram uma nova lei do mercado, cujo controle se estende offline. As plataformas digitais mais poderosas são feitas para monólogos ou discursos que provocam expressões mecânicas de aprovação ou desaprovação. Esse tipo de elocução eletrônica é fundamentalmente autocentrado, mas o eu que busca chamar a atenção deve se conectar a um nós para sobreviver e prosperar. Esse nós é formado pelas semelhanças mais cruas e é, por assim dizer, automático: sustentado por reações instintivas, memes e comportamentos virais impulsionados pelos estímulos mais básicos. Essas respostas são pessoais na forma como se “personaliza” um telefone ou computador, selecionando uma das poucas opções que os engenheiros permitiram. O mais poderoso instrumento de prescrição social está nas mãos de todo solíloquo que publica no Facebook ou no Twitter uma demanda para silenciar algum outro nós. A capacidade de cada alma mecanizada de exercer uma tirania em miniatura é assustadora o suficiente online. Offline, minou instituições e nos deu o presidente Donald Trump. Cada vez mais, a esfera política transcreve a lógica de identidade da mídia social. Isso vale para a supremacia branca no cerne do trumpismo, bem como para o clientelismo baseado na identidade dos democratas tradicionais.
Com sua ênfase oficial na discussão acadêmica aberta, as universidades devem oferecer um contraponto. Mas a academia americana tende a se alinhar com o mundo dos negócios e as corporações atendem às necessidades percebidas de seus clientes. Nas faculdades, essas acomodações podem começar com a exclusão de vozes dissidentes sob o pretexto de proteger certos grupos de identidade – por exemplo, passando por cima de obras que vão contra seus supostos interesses. O próximo passo é prevenir o diálogo na sala de aula, proibindo os alunos de falar (esta é a abordagem tradicional, magisterial) ou evitando todos os conflitos e contradições entre os participantes, confundindo assim um seminário universitário com uma reunião de AA (o movimento em direção ao ensino online durante a pandemia encorajou monólogos professorais, uma vez que a tecnologia não conduz à discussão espontânea). O último estágio envolve censurar o nome da censura. Quando uma graduada da Universidade de Nova York lançou uma petição em 2017 intitulada “Museu Metropolitano de Arte: Remova a pintura sugestiva de Balthus de uma garota pubescente, Thérèse Dreaming”, ela insistiu que não estava exigindo censura (como se esta fosse apenas um sinônimo de destruição física). Durante a sessão de perguntas e respostas após uma palestra que dei em novembro passado, um conferencista universitário me disse que “não há cultura de cancelamento”, tentando cancelar o “cancelamento”.
As Metamorfoses de Virgílio
É difícil determinar se a maioria dos professores, alunos e administradores concorda sinceramente com a política de identidade atual. Isso varia de acordo com o campus, a disciplina e a função profissional (os administradores certamente tendem a expressar seu apoio à nova ordem das coisas). Mas sei que, em Cornell e em outros lugares, apenas uma minoria insignificante ousa discordar publicamente. Isso está em nítido contraste com a onda inicial de correção política, de meados ao final da década de 1990, quando dezenas de livros escritos por acadêmicos criticaram a política de identidade a partir de perspectivas marxistas, conservadoras, liberais e queer. Quando quatro alunos de graduação da Columbia escreveram, em 2015, um artigo intitulado “Nossas identidades são importantes nas salas de aula principais”, eles estavam simplesmente expressando a opinião da maioria no campus. As identidades são importantes na sala de aula e, para muitos, são o que deveria ser mais importante. Os alunos defenderam a necessidade de alertar para o fato de que “transgressões relativas à identidade dos alunos são comuns” no currículo básico. As Metamorfoses, eles explicaram, como tantos textos do cânone ocidental, contém material desencadeante [triggering: de trigger, gatilho] e ofensivo que marginaliza as identidades dos alunos na sala de aula. Esses textos, forjados com histórias e narrativas de exclusão e opressão, podem ser difíceis de ler e discutir como um sobrevivente, uma pessoa de cor ou um estudante de baixa renda.
Existem três ideias interligadas aqui. A primeira é que, dependendo de sua própria identidade, deve-se ser mimado ao encontrar textos (ou, mais geralmente, obras de arte ou experiências) que podem ser prejudiciais (aprecio particularmente a sugestão absolutamente condescendente de que um estudante de baixa renda será prejudicado pela literatura clássica). O ponto culminante lógico dos alertas de “gatilho” é o direito de optar pela exclusão antes de ter qualquer contato com o trabalho, o que prejudica todo o projeto educacional. Em segundo lugar, os alunos parecem supor que são solicitados a “ler e discutir como” membros de um grupo. Infelizmente, isso pode ser o caso em cada vez mais aulas, mas é incompatível com a tarefa de interpretação nas ciências humanas, onde devemos sempre permanecer capazes de ser tocados, desafiados e, acima de tudo, mudados pelo objeto de estudo. Um erro fundamental ao lidar com obras de arte ou pensamento é supor que são monolíticas e integradas (ideológicas). Alguns são, mas geralmente são os desinteressantes, muitas vezes relíquias de uma tradição alimentada à força para os alunos, em nome de alguma exatidão. Por muito tempo, o objetivo foi a promoção de identidades nacionais; nossa era está mais sintonizada com a engenharia social e a piedade moral, com um toque de puritanismo antiquado. Terceiro, os alunos afirmam que “muitos textos no cânone ocidental” são “ofensivos”. Esta é uma afirmação desconcertante. Em todas as tradições textuais que conheço, a violência é expressa e as emoções são acionadas, de uma forma ou de outra. Um pouco mais de humildade intelectual pode ser útil para um pequeno grupo de estudantes da Ivy League [universidades de elite] no século XXI que pretendem determinar o que é aceitável em uma tragédia grega antiga, um poema Tang ou um izibongo tradicional. É impressionante também que, de todos os autores “ocidentais” estudados no currículo básico de Columbia, Ovídio foi o centro de tais ataques. As Metamorfoses desdobra um argumento teórico ao lado de seu conteúdo mitológico: insiste no papel crucial da transformação. Essa não era exatamente a opinião da maioria em um império obcecado em promover a estabilidade e o que mais tarde seria chamado de Romanitas (ou “identidade romana”, se você preferir). Aparecendo como um personagem no poema de Ovídio, o filósofo Pitágoras afirma que “todas as coisas mudam”. O que Ovídio quer dizer é precisamente que este princípio de metamorfose quebra qualquer regra de identidade, o que torna seus escritos incompatíveis com a reverência atual pelas suitilezas consagradas.
Shakespeare, T. S. Eliot e Louise Glück dispensados
Em 2016, os formados em inglês em Yale pediram que um curso sobre “grandes poetas” como Shakespeare, T. S. Eliot e Louise Glück não fosse mais obrigatório. Sua petição afirmava que um ano passado em torno de uma mesa de seminário onde as contribuições literárias de mulheres, pessoas de cor e pessoas queer estão ausentes prejudica ativamente todos os alunos, independentemente de sua identidade, [mas é] especialmente hostil aos alunos de cor.
Além da equação duvidosa de corpos de textos com os corpos de seus autores e o que eles fizeram com eles, os sonetos de Shakespeare são tudo menos uma promoção da heteronormatividade masculina, a abstinência de Eliot parece muito próxima ao rótulo assexuado incluído na sigla LGBTQIA +, e Louise Glück é uma mulher. Em janeiro deste ano, uma reformulação das aulas de pesquisa em história da arte foi apresentada pelo Yale Daily News como “a mais recente resposta à inquietação dos alunos sobre um ‘cânone’ ocidental idealizado – produto de um conjunto de artistas predominantemente brancos, homens, heterossexuais e europeus”.
O corpo docente do departamento mais tarde contestou esta caracterização.
Em um modo cômico, você deve se lembrar do “caso banh mi” de 2015, quando houve uma breve controvérsia sobre se uma versão do sanduíche vietnamita servido no Oberlin College era um sintoma de apropriação cultural e um golpe terrível para a integridade das identidades asiáticas no campus (como praticamente qualquer outro alimento básico nacional, como sushi “japonês”, hambúrguer “americano” ou massa “italiana” com molho de tomate, o banh mi, cujo nome deriva do francês pain de mie, é em si o resultado da mistura culinária e cultural). Um incidente menos risível foi a queixa formal apresentada contra Laurie Sheck em 2019 por alguns de seus alunos na New School, depois que ela enfocou em aula a discrepância entre o título I Am Not Your Negro, usado por Raoul Peck em seu documentário sobre James Baldwin e a redação original de Baldwin para a frase. O fato de a própria Sheck ler a dita “palavra N” em voz alta – 0 que ela iria justificar como pedagogicamente útil – foi o suficiente para suscitar uma investigação que poderia ter levado à sua demissão (a New School a inocentou de irregularidades).
Abundam os casos menos proeminentes. Em uma aula de literatura em Stanford, um colega que desejava dedicar uma sessão a Toni Morrison foi desafiado por vários alunos de graduação que argumentaram que um professor branco deveria abster-se de ensinar trabalhos de uma escritora afro-americana. Tenho percebido há alguns anos que a maioria dos alunos de minhas aulas parou de participar quando discutimos a história da escravidão em São Domingos no século XVIII e as origens da Revolução Haitiana, foi-me dito em particular por estudantes brancos que eles achavam que não deveriam falar sobre tais questões na frente de estudantes negros. Eu disse a eles que não era mais moral ficar em silêncio e deixar que os alunos negros carregassem o peso da discussão. Um colega de Cornell usou a expressão blow job em uma palestra que deu para um seminário sobre o assunto na primavera passada; ele soube em janeiro que uma queixa agora indeferida havia sido apresentada contra ele por uma estudante que considerava o termo depreciativo para as mulheres (que, a propósito, não são as únicas pessoas a fazer sexo oral).
Reclamações formais desse tipo raramente têm consequências espetaculares, embora a ansiedade de ser denunciado, o estresse da vergonha pública, mesmo sobre queixas frívolas, na melhor das hipóteses desperdiça o tempo e na pior deixa uma mancha permanente em sua reputação. Mas não acredito que o objetivo seja realmente a remoção de professores. O objetivo é chegar a um sistema de autocensura que amarre todos os presentes, erodindo a liberdade acadêmica. Se a escolha de nossas palavras, ideias, posições e textos é condicionada por turbas voláteis, se conjuntos inteiros de perguntas estão agora fora dos limites em nossas salas de aula, livros ou laboratórios, então não teremos mais a capacidade de criar ou contestar.
Em muitos desses casos, naturalmente, o vilão é um velho ou morto homem branco, heterossexual, cisgênero. No entanto, alguns meses após o “caso Ovídio”, um calouro da Duke University explicou que não leria as memórias gráficas de Alison Bechdel, Fun Home, que havia sido indicada a todos os alunos do primeiro ano, porque ele considerou suas representações de relações entre pessoas do mesmo sexo “pornografia “e contraditória com suas crenças e identidade cristãs”. Ele citou uma nota de agradecimento de um estudante muçulmano do segundo ano que disse a ele: “Já vi muitas pessoas que simplesmente jogam fora sua identidade na faculdade em nome do secularismo, da mente aberta ou do liberalismo”. Partidários modernos de identidades subalternas podem ficar chateados ao ver sua manobra favorita implantada por um estudante cristão branco do Sul. Essa reviravolta não deve ser uma surpresa. Stormfront, o maior fórum online em inglês para neonazistas e supremacistas brancos, promove a “verdadeira diversidade” e os interesses da “nova minoria branca em apuros”. Homens heterossexuais brancos já são uma minoria nos EUA (embora gozem de representação desproporcional no poder). Para muitos eleitores, a afirmação de Trump de uma identidade branca ferida é central para seu apelo e, infelizmente, para seus prováveis sucessores.
Deveria ser óbvio que o determinismo de identidade não é de forma alguma uma prerrogativa da esquerda, por duas razões principais. Em primeiro lugar, uma posição verdadeiramente esquerdista não pode subordinar a meta de emancipação coletiva e individual à afirmação incondicional de uma comunhão determinada. As identidades em oferta frequentemente se assemelham a variedades do que os marxistas costumavam chamar de “alienação”, em que os indivíduos internalizam representações pré-fabricadas de si mesmos que limitam sua liberdade. Em segundo lugar, muitos apelos para a proteção e promoção de identidades prejudicadas agora emanam da direita. Os dois campos podem se opor na política, mas, cada vez mais, concordam que as identidades devem ancorar a política. Em seu livro Uncivil Agreement, a cientista política Lilliana Mason argumenta que Democrata e Republicano não são mais posições ideológicas, mas sim identidades. Isso dificilmente é um progresso democrático. Juntamente com a vigilância onipresente, censura intensificada, conformismo digital e fracasso educacional, a monomania da identidade política deixa o povo impotente, tornando a cooperação impossível. Em tal regime, a fragmentação do tecido social é inevitável.
Contra o fracionamento
É importante notar que o manifesto assinado em 1977 pelo Coletivo do Rio Combahee – o texto que lançou a teoria e a prática iniciais da política de identidade – alertava contra o “separatismo” e a “fracionamento”. Este ano, Barbara Smith, uma das integrantes do coletivo, refletiu sobre seus primeiros anos de ativismo, dizendo: “Não queríamos de forma alguma trabalhar apenas com pessoas que eram idênticas a nós. Não foi isso que quisemos dizer”. Ela acrescentou que, a esse respeito, a forma como a política de identidade “tem sido usada nas últimas décadas é muito diferente do que pretendíamos”. Em 1989, Shane Phelan escreveu o primeiro livro com a frase “política identitária” no título. O livro terminava assim:
A política identitária deve ser baseada não apenas na identidade, mas na valorização da política como a arte de viver juntos. Uma política que ignora nossas identidades, que as torna “privadas”, é inútil, e as identidades inegociáveis nos escravizarão, sejam elas impostas de dentro ou de fora.
Esses avisos ainda são audíveis? Ou preferimos o mundo compartimentado de traficantes de identidade pregando para suas próprias multidões e censurando seus adversários “naturais”?
Há uma objeção cansada ao que escrevi até agora: que apenas pessoas em uma posição dominante poderiam imaginar poder escapar da identidade – que só eles têm esse luxo, não as pessoas impotentes que suportam o sofrimento diário e as microagressões, especialmente nas mãos de homens heteronormativos, cisgêneros, estruturalmente racistas. Não é bem assim. Lembremos, por exemplo, como Ralph Ellison, em Invisible Man (1952), Percival Everett, em Erasure (2001), ou Reginald Shepherd, em um ensaio de 2003, satirizam a “poética da identidade”, e são críticos, de diferentes maneiras, do determinismo identitário sem nunca tentar apagar suas inscrições sociais, raciais, políticas ou sexuais. No final do romance de Ellison, o narrador passa a entender “o belo absurdo da […] identidade americana”, que deixa poucas opções aos membros desta sociedade além de serem” cegos “(como virtualmente todos os personagens retratados, qualquer que seja sua raça ou sexo) ou “invisíveis”(como o protagonista). Erasure é centrado em um escritor que, ao longo de sua vida, foi considerado “não negro o suficiente” e rejeita as próprias expressões “meu povo” e “seu povo”. Shepherd escreve que “o impulso de explicar a poesia como um sintoma de seu autor” é “uma forma de autoaprisionamento”.
Estamos agora tão acostumados com a associação de reivindicações de identidade com descrições de danos que qualquer questionamento da ideologia reinante é assumido como procedente de um lugar de imenso privilégio. No entanto, se eu quisesse me retratar como uma pessoa em desvantagem pelos padrões atuais, poderia fazê-lo em pelo menos cinco pontos. Mas não espere que eu desempenhe o papel do roteiro de vítima. Aqueles de nós que sofreram socialmente por condições sobre as quais não tínhamos controle – isto é, a maioria de nós – não deveriam ser apanhados uma segunda vez e forçados a pensar em nós mesmos como definidos pelo dano. Fui ridicularizado, insultado, ferido e espancado, e tudo isso faz parte da minha história de vida. Mas também tenho, tanto quanto qualquer um de nós, a escolha de não ser definido nem contido pela brutalidade idiota. Eu, desde a infância, fui insultado com epítetos como faggot, cocksucker e girl [bicha, chupador de pau e menina]? Sim, embora o vocabulário francês seja ainda mais colorido. Já fui ridicularizado por ser muito branco, devido à palidez causada pela minha asma crônica? Sim, e aliás, esse abuso sempre veio de pessoas brancas, incluindo extremistas de extrema-direita. Fui intimidado por outras crianças no ensino fundamental e médio por ser gordo? Sim, ganhei peso depois de me recuperar de um caso quase fatal de hepatite aos oito anos, e o aborrecimento durou cinco anos. Fui intimidado por outros motivos? Ah sim, muitos: porque eu era péssimo nos esportes, porque meus pais eram pobres, porque eu ia bem na escola, e assim por diante. Em meus quinze anos nos EUA, nunca passei uma semana sem que alguém franzisse a testa ao ler meu nome ou me pedisse para repetir o que acabei de dizer, como se não pudesse pedir um único cafá expresso em inglês. Perdi a conta do número de vezes que colegas reclamaram que eu sou um estranho, decididamente não americano, não visível o suficiente como uma pessoa LGBT. Estou bem com todas essas declarações (eu sou estranho, não tenho cidadania dos EUA, não quero ter uma certa aparência), mas elas não pretendiam ser palavras de elogio. Essas agressões eram reais e estavam ligadas a toda uma gama de opressões políticas com base em gênero, classe, orientação sexual, cor da pele, capacidade mental e física. Nenhuma delas foi fortuita ou sem relação com as circunstâncias sociais. Mas mesmo na escola primária eu entendi que não precisava engolir o veneno ou desperdiçar minha vida cuspindo de volta na cara dos outros. Minhas reações têm variado, mas minha linha é simples: não procuro validação externa. Simplesmente me recuso a identificação. Não vou contestar as caracterizações erradas e também não vou me desculpar. Esse método protege mais contra microagressões do que o separatismo ou as celebrações identitárias jamais poderiam.
Nada me programou para me tornar quem eu sou. Na verdade, nada está programando nenhum de nós. É verdade que muitas coisas nos restringem. Todos os sistemas de desigualdade política restringem as escolhas daqueles que estão na base. Devemos trabalhar incansavelmente para superar essas limitações. Mas assim que acreditamos que as circunstâncias sociais são determinações absolutas – ou, pior, “o que somos” –, nos condenamos à repetição infinita do passado e à destruição metódica de novas possibilidades. Embora a emancipação não possa ser alcançada apenas por meio da educação, esta é, claramente, indispensável. A livre busca do conhecimento não pode ser uma reflexão tardia: nem o ensino nem a pesquisa devem ser definidos a priori pelo catecismo das identidades políticas do século XXI. Libertar-se do dado é um processo interminável que está no cerne do ensino superior. Esta tarefa diz respeito tanto a alunos quanto a professores, que devem se permitir constantemente serem alterados por diferentes conceitos, poemas, pessoas e acontecimentos. Em contraste, a política de identidade de hoje é uma falsa promessa que nos é imposta, muitas vezes em espaços de relativa liberdade intelectual. Nenhuma universidade digna desse nome, e de fato nenhuma democracia digna desse nome, deve incitar as pessoas a se retirarem para dentro dos colchetes de suas identidades. Viver, pensar, sonhar e criar não tem a ver com o que somos, mas com quem podemos nos tornar.
*Laurent Dubreuil, gay, é professor de Literatura Comparada, Estudos Românicos e Ciência Cognitiva na Cornell University, bem como Diretor de Estudos Franceses, Laurent Dubreuil fundou o Laboratório de Humanidades no ano acadêmico de 2019-20. Dubreuil também detém a Cadeira Internacional de Teoria Transcultural da IWLC na Universidade de Tsinghua. É autor de mais de quinze livros e atuou como editor de diacríticos e de Labirinto . Entre suas publicações estão The Intellective Space: Thinking Beyond Cognition (Minnesota: 2015), Poetry and Mind: Tractatus Poetico-Philosophicus (Fordham: 2018) e Dialogues on the Human Ape , em coautoria com Sue Savage-Rumbaugh (Minnesota: 2019). .
Dentro do Laboratório de Humanidades, Laurent Dubreuil programou as reuniões regulares (tanto “esotéricas” como “exotéricas”) que aconteceram de 2019 a 2022. Ele organiza todos os eventos públicos do Laboratório de Humanidades e é diretor ou codiretor dos projetos de pesquisa em andamento: o experimento Poetry and AI , The Ape Testimony Project , bem como o esforço colaborativo da flora da Odyssey .